18 kõige vastuolulisemat India filmi, mis šokeeris rahvust
Mis on Bollywood ilma kindla vaidlusteta ja protesteerivate hüsteeriliste fanaatikuteta, kes ähvardavad kõik maha põletada, kui film neid või nende veendumusi solvab? India ei ole võõras, kui ta tunneb teatavat tüüpi kinosisu suhtes tõsist vastuväidet, ja kahjuks ei näita trend peagi peatumise märke.
India filmitegijad loovad igal aastal sadu filme, mis kas ei pääse vabaks või toovad kaasa poleemikat, protesti ja keelde.
Meie rahvas on teatud inimesi, kes pole mõtlemapaneva filmi tegemisel eriti leplikud. Kogukondadest kuni tsensorikomisjonini toovad kõik lauale omad probleemid, millele panustame kihla vedades, et isegi tegijad pole kunagi mõelnud.
Nii et siin on meil nimekiri 18 filmist, mis sattusid kuuma vette, sest India massid ei suutnud sisu seedida.
filmid, millel on tõelised seksistseenid
1972: 'Siddhartha'
Kunagi oli India tsensuuriamet liiga tundlik ja harjunud kergesti solvuma (teeb seda siiani). Kõike, mis pidi seksuaalsusega tegelema, peeti põhimõtete ja eetikaga vastuolus olevaks (kuna India on täis pühakuid!). Conrad Rooksi „Siddhartha” käsitles teie seksuaalsuse uurimist ja India ei kiitnud seda heaks.
1973: 'Garm Hawa'
Urdu kirjaniku Ismat Chughtai avaldamata jutule tuginedes viib 'Garm Hawa' meid tagasi aastasse 1947, kui India sai iseseisvuse ja aset leidis õudus Partitionist. Jälgides moslemist ärimehe lugu, näitab film keerukust, millega ta pärast partitsiooni kokku puutus. Nii nagu iga tolleaegne moslem, oli ka tema silmitsi võimalusega jääda kodumaale või lahkuda koos perega vastloodud Pakistanis. See on üks neist haruldastest kalliskividest, mis heidab valgust sellele, mida moslemid läbi elasid, kui britid riigi lahti rebisid. Kartes võimalikku kogukondlikku vägivalda ja rahutusi, lükati film kaheksa kuu võrra edasi.
1975: 'Aandhi'
Üheks kriitiliselt tunnustatud filmiks peetud film oli ühel hetkel keelatud kogu riikliku hädaolukorra ajal. Ei tea, mis oli Sanjeev Kumari ja Suchitra Seni film? See poliitiline draama keskendus naispoliitikule, kes meenutas paljudele peaminister Indira Gandhit. Paljud väitsid isegi, et film põhines tema elul ja suhetel abikaasaga. Jutustusel pole aga midagi pistmist Gandhi eluga. Kuid tegijatel paluti isegi eemaldada stseenid, kus Suchitrat nähti suitsetamas ja joomas (nagu oleksid kõik poliitikud lihtsalt piima joonud).
1985: 'Ram Teri Ganga Maili'
Legendaarne Raj Kapoor esitas ühiskonnale ja selle veendumusele sageli väljakutse. 'Ram Teri Ganga Maili' oli üks sellistest filmidest, millel väidetavalt olid stseenid, mida Bollywood polnud varem näinud. Tegelikult, kui vaatate Mandakini ja Rajiv Kapoori peaosatäitjate filmi, olete üllatunud, miks poleemika üldse alguse sai, sest ükski lavastatud stseen ei olnud ebamugav ega labane.
1994: 'Bandit Queen'
Sellise teema valimine India-suguses riigis nõuab midagi enamat kui lihtsalt mõte. Mida 90ndate alguses keegi teha ei osanud, julges režissöör Shekhar Kapur. Põhinedes Phoolan Devi, Põhja-India ühe enim kardetud naisdakoiti elule, annab see film teile legiti hanenaha. Bandoolide jõugu juhtinud Phoolan kuulus vaese madala kastiga perekonda ja oli kolm korda vanema mehega abielus. Temaga juhtunu kirjeldamine pole lihtne. Film näitas kuritahtliku keele, seksuaalse sisu ja alastuse hüperkasutust, mille tõttu seda kritiseeriti. Kuid kõigele vaatamata võitis film 'Bandit Queen' parima mängufilmi riikliku filmiauhinna. Kui te pole seda vaadanud, on teil puudu millestki tõeliselt suurest.
1996: 'Tulekahju'
Noh, homoseksuaalsusest rääkimine pole praegusel ajal nii suur probleem, kuid see oli 1996. aastal, kui kriitikute poolt tunnustatud režissöör Deepa Mehta tegi filmi 'Tuli'. See on triloogia Elements esimene osa. Indiaga sarnases riigis tabuteemale valguse viskamine avaldab alati tõsiseid tagajärgi. Kui “Tuli” välja anti, põletati plakateid, teatrid hävitati, sest indiaanlased ei olnud tol ajal valmis homoseksuaalsusest rääkiva teemaga tegelema (justkui oleks lahendus silmade sulgemine). Film tõmmati lühikeseks ajaks tagasi.
1996: 'Kama Sutra: lugu armastusest'
Noh, saame hakkama, aga meile ei meeldi sellest rääkida. Indiat nimetatakse Kama Sutra maaks, kuid kui irooniline on see, et meil on häbi sellest isegi avalikult rääkida! Kui Vatsayana oleks täna elus, oleks ta armastanud Meera Nairi filmi 'Kama Sutra: lugu armastusest'. Film uurib 16. sajandil nelja armastaja armastust ja seksuaalvõrrandit. See film keelati Indias, kuna ametnike arvates oli seksuaalne sisu liiga karm. Kui naljakas, eriti kui raamat on hõlpsasti kättesaadav nii veebis kui ka väljaspool. Film läks ilmselt vastuollu meie eetika ja moraaliga. Kuid kogu maailmas kiideti ja tunnustati.
2004: mõrv
Kuidas maa peal saame selle filmi kunagi unustada? See oli film, mis tegi iga vanema rahutuks ja pani meid lapsena sageli mõtlema, miks me seda ei näe. Mallika Sherawati ja Emraan Hashmi auravad-kuumad stseenid olid kogu rahva jaoks selgelt liiga kuumad.
2005: 'Pattud'
Üks õppetund, mille oleme aja jooksul õppinud, on see, et usku ja selle väärtusi ei tohiks kunagi kahtluse alla seada. See Shiney Ahuja film põhines tegelikult tõelistel sündmustel, kus katoliku preester oli seotud noore naisega. Selge, et see ei lõppenud hästi. Teema vihastas nii paljusid inimesi, et ükski telekanal polnud isegi valmis seda reklaamima.
2005: 'Vesi'
Deepa Mehta film 'Vesi' (Elementide triloogia kolmas osa) sai tohutu tagasilöögi. Film heidab Varracias asramis asramil leskide elu kaudu valgust ostrakismi ja misogüünia teemal. Meeleavaldajad olid arvamusel, et vesi näitas riiki halvas valguses ja juba enne tulistamise algust hakkasid parempoolsed aktivistid surmaähvardusi avaldama ja isegi komplektid hävitama. Vandaalitsemine oli nii intensiivne, et Mehta pidi muutma oma pildistamiskoha Varanasist Sri Lankaks. Ja see pole see, ta pidi isegi kogu näitlejakoosseisu vahetama ja filmi pseudopealkirjaga “River Moon” üles võtma.
2005: 'Amu'
Mis juhtub, kui hakkate kõike oma olemasolu kohta kahtluse alla seadma? Amu on lugu 1984. aasta rahutustest Indias, kus tapeti tuhandeid sikhe. Inimesed olid selle filmi vastu nii palju, et India tsensuurinõukogu võttis selle ülevaatamiseks palju aega ja samuti ei kiidetud seda televisioonis teleülekandeks heaks.
2006: 'Roosa peegel'
Vea kihla, et te pole sellest filmist isegi kuulnud, sest see pole kunagi teatritesse jõudnud. 'Roosa peegel' on esimene peavoolufilm, mis näitas peaosas kahte transseksuaali. Noh, arvame, et see oli „see” film, mis oleks võinud India kino nägu muuta, kuid meie sanskari filmi „Tsensoriplaat” vaatenurk oli teistsugune. Kui massidel ei olnud kunagi võimalust seda vaadata, võitis film New Yorgi LGBT filmifestivali parima mängufilmi žürii auhinna ja Prantsusmaal Lille'is toimuval küsimusel de Genre festivali parima filmi auhinna. Film on nüüd saadaval Netflixis, kuid tegelik küsimus on .... kui oleme valmis veel üheks selliseks julgeks filmiks?
2007: 'Must reede'
'Must reede' ei olnud filmitegija Anurag Kashyapi, vaid ka Bollywoodi jaoks mängude vahetaja. Ühelt poolt, kui B-linn oli seotud vaid armsa romantikaga, rääkis see 1993. aasta Mumbai pommiplahvatustest. Bombay ülemkohus peatas filmi kuni kohtuprotsessini. Mustal reedel kulus veel kolm aastat, enne kui me seda lõpuks nägema saime ja ootamine oli seda väärt. India meediast rahvusvaheliste kirjatundjateni kiitsid inimesed Kashyapi nägemust.
2007: 'Parzania'
Südantäratav film 'Parzania' sai inspiratsiooni tõestisündinud loost kümneaastasest poisist Azhar Mody'st, kes kadus pärast 2002. aasta Gulbargi seltsi veresauna. Jah, see on sama tapatalg, kus 69 inimest tapeti süüta, vaid lihtsalt vihkamisest. See on üks paljudest juhtumitest, mis viisid Gujarati rahutusteni. Kui Parzania vabastati, ähvardasid Gujarati kinoomanikud selle linastumist boikoteerida, mis viis Gujarati mitteametliku keelustamiseni.
2007: 'Nishabd'
Mis juhtub, kui 60ndate mees armub teismelisse? Lihtne. Protestid. Sest see on lihtsalt meie väärtuste vastane. Klassikalise romaani „Lolita” töötlus põhjustas film Allahabadis tohutu protesti.
2010: 'Inshallah, jalgpall'
Kuigi kriitikud kiitsid filmi „Inshallah, Football“, ei saanud ta India ametivõimudelt selle vabastamise eest kunagi rohelist tuld. Miks? See on dokumentaalfilm noorest Kashmiri poisist, kelle eesmärk on saada jalgpalluriks. Aga milles ta süüdi on? Ta elab sõjalises konfliktis Kashmiris. Ta on andekas, tal on vaja, kuid kõik saab otsa, kui ta ei saanud riigist välja reisida, sest tema isa on väidetav sõjakas. Need, kes seda filmi nägid, uskusid, et tegijad demonstreerisid vägivalla tegelikkust, kuid võimude arvates oli film kriitiline Kashmiri poliitilise pinge ja India sõjaväe käitumise suhtes.
2015: 'India tütar'
Filmi aluseks oli jõhker Nirbhaya vägistamisjuhtum, mis tekitab meile endiselt külmavärinaid. Suurbritannia filmitegija Leslee Udwini lavastatud dokumentaalfilm viib teid tagasi Delhi grupi vägistamise ja 23-aastase õpilase Jyoti Singhi mõrva juurde 2012. aastal. Filmis on ka süüdistatav süüdimõistetu Mukesh Singh, kes räägib, miks ta kuriteo toime pani ja kuidas ta sellesse suhtus. India tütar oli Indias mõnda aega keelatud, kuna vägistaja oli seisukohal, kuidas ta diskrimineerib ja mõistab kahte Indiat negatiivses valguses kujutatud sugu. See pakub teile unetuid öid, kuna juhtunu tunnistajaks on nii valus.
2018: Padmaavat
Kas me peame üldse rääkima vaidlustest, mis järgnesid Padmaavatile? Alates rünnakutest Bhansalist kuni surmaga ähvardavate meeleavaldajateni kuni Deepika Padukone peas välja kuulutatud suuruse väljaandmiseni - parempoolsed rühmitused tegid kõik, mis pähe tuli. Rani Padmavati kuulsale legendile tuginedes räägib film tema ilust ja seejärel Delhi valitseja Alauddin Khilji kinnisideest tema ilu vastu. Kogukonnad leidsid, et film esitab ajalugu valesti ja saboteerib. Rajputid olid filmi väljaandmise vastu. Pärast kuudepikkust võitlust ilmus film lõpuks sel aastal ja vaatajad armastasid seda.
Mida sa sellest arvad?
Alustage vestlust, mitte tuld. Postitage lahkelt.
Postita kommentaar
